A medida que los efectos del cambio climático amenazan la tierra, es cada vez más claro que las mujeres se ven afectadas de manera desproporcionada en comparación con los hombres en todo el mundo.
Desde los rincones académicos del mundo, ha resurgido el ecofeminismo, que coloca una lente feminista en los problemas ambientales. Con un nombre que es simplemente una combinación de ecología y feminismo, en la superficie parece ser un movimiento de mujeres preocupadas por el medio ambiente. Pero es un poco más complicado que eso.
La reconocida ecofeminista Vandana Shiva dijo una vez que “ecofeminismo es un buen término para distinguir un feminismo que es ecológico del tipo de feminismo que se ha vuelto extremadamente tecnocrático”.
Luego agregó: “Incluso los llamaría muy patriarcales”.
Esperar. ¿Feminismo patriarcal? ¿Cómo es eso posible?
¿Y qué es exactamente el ecofeminismo?
Para aprender más sobre el ecofeminismo, hablé con dos destacadas activistas y académicas ecofeministas.
¿Qué es el ecofeminismo?
En pocas palabras, el ecofeminismo es un movimiento feminista que se centra en los paralelos entre la opresión de la naturaleza y los animales y la opresión de las mujeres.
Es la creencia de que el capitalismo y el desarrollo industrial son un reflejo de los valores patriarcales, que las mismas estructuras de poder que restringen la autonomía de las mujeres y otras personas marginadas también son responsables de problemas como la agricultura industrial y, en última instancia, el cambio climático.
Las ecofeministas creen que existe una relación directa entre el grave daño ambiental que se le hace a la tierra y la represión de las mujeres. Es a través del análisis de esta relación que el ecofeminismo crea un enfoque único en cuestiones de justicia ambiental, por ejemplo, cómo el cambio climático afecta de manera desproporcionada a las mujeres más que a los hombres en todo el mundo.
Greta Gaard, académica ecofeminista y documentalista, explicó que “el ecofeminismo es la comprensión de que la liberación de la mujer está entrelazada con la liberación de todos los ‘otros’ raciales, de género, sexuales y ecológicos porque, en las culturas heteropatriarcales, los oprimidos están feminizados, lo que significa ser visto como menos racional y menos completamente humano”.
Ella cree que nuestra sociedad ha creado una separación entre la naturaleza y la cultura, lo que ha causado “un sinfín de males planetarios”.
El ecofeminismo busca cerrar la brecha.
La historia del origen del ecofeminismo
Según Gaard, «cuándo se articuló inicialmente el ecofeminismo es una incógnita». Si observamos el activismo de las mujeres en los últimos 200 años, hay una gran cantidad de escritura, jardinería, exploraciones de la naturaleza, trabajo de justicia ambiental, defensa de especies y defensa que expresan lo que se conoce como ecofeminismo.
En su libro «Ecofeminismo», Vandana Shiva y Maria Mies explican el ecofeminismo como «un nuevo término para una sabiduría antigua». Como movimiento, el ecofeminismo surgió como la culminación natural entre los diversos movimientos sociales de finales de los 70 y principios de los 80: los movimientos feminista, pacifista y ecológico.
La primera conferencia sobre ecofeminismo se llevó a cabo en los EE. UU. en 1980. “La mujer y la vida en la Tierra: una conferencia sobre ecofeminismo en los años 80” se organizó después del accidente en Three Mile Island, una planta nuclear en Pensilvania. Asistieron seiscientas mujeres.
La activista Ynestra King, una de las organizadoras de la conferencia, escribió sobre su creencia de que la “devastación de la tierra” por parte de las corporaciones y la “amenaza de aniquilación nuclear” por parte de varios militares fueron el resultado de la “misma mentalidad masculinista” que niega a las mujeres el derecho a sus propios cuerpos y a su propia sexualidad.
A través de este lenguaje, las ecofeministas comenzaron a conectar de manera cohesiva todos los engranajes del patriarcado.
Mucho antes de que el ecofeminismo se convirtiera en un movimiento organizado, la preocupación de las mujeres por los asuntos ambientales se observa desde principios del siglo XIX. El conocido libro de Rachel Carson, “Primavera silenciosa”, lanzó el movimiento ambientalista. Sin embargo, según Gaard, el feminismo personal y profesional de Carson «casi no se menciona, eclipsado por las feministas más visibles y autoidentificadas de la década de 1960».
El término ecofeminismo fue acuñado por primera vez por la feminista francesa Françoise d’Eaubonne en 1974 en su libro «Le Féminisme ou la Mort», donde argumentó que la opresión, la dominación, la explotación y la colonialización patriarcales occidentales habían causado daños ambientales irreversibles.
A este texto le siguieron una serie de textos ecofeministas esenciales, incluidos “Mujeres y naturaleza” de Susan Griffin, “Gyn/Ecology” de Mary Daly (ambos en 1978) y “La muerte de la naturaleza” de Carolyn Merchant en 1980.
Junto con las protestas antinucleares y el movimiento por la paz, el ecofeminismo vinculó el militarismo, el corporativismo y la producción de energía insostenible como estructuras patriarcales utilizadas para oprimir a las mujeres y otras personas marginadas.
Cuando Bernadette Cozart formó la Greening of Harlem Coalition en 1989, abogó por los jardines y las escuelas públicas y creía en el poder de convertir los terrenos baldíos y los techos en jardines y parques en los vecindarios de Harlem. Alrededor de este mismo tiempo, en todo el mundo, otras feministas comenzaron a explorar las nociones de efectos patriarcales en plantas y animales.
Gaard recordó: “Comencé a desarrollar, escribir y enseñar teoría ecofeminista cuando descubrí que no existía nada en el feminismo, en las ciencias políticas, en los estudios ambientales que expresara los puntos de vista que yo tenía. Todas las ramas del feminismo estaban muy centradas en el ser humano; el ambientalismo no solo era sexista y racista, sino también colonialista y especista”.
En la década de 1980, cuando presentó sus puntos de vista a otras feministas, lo cual dijo, “me pareció el despliegue y la realización del feminismo al ver relaciones más que humanas con plantas, animales y otros seres humanos diversos como interconectados: esos mis colegas feministas me cerraron”.
No fue sino hasta la Conferencia Nacional de Estudios de la Mujer de 1989 que pudo conocer a otras mujeres que sentían lo mismo. Al mismo tiempo, fueron apareciendo lentamente las primeras antologías de ecofeminismo.
“El ecofeminismo es un movimiento”, dijo Gaard en apoyo de estas antologías. “Se trata de una comunidad global de feministas que ofrece una forma más ecológica de ver, pensar e interactuar. No es un espectáculo de estrellas académicas”.
La idea de que la necesidad de los humanos de controlar el medio ambiente refleja la necesidad de los hombres de controlar a las mujeres o la necesidad de las élites de controlar a los pobres era la explicación concisa de la opresión que la gente buscaba. El ecofeminismo en ese momento parecía ser la respuesta.
“Muchas creían que el ecofeminismo se convertiría en la tercera ola del feminismo: construyendo y transformando las críticas antropocéntricas de los feminismos de la primera y la segunda ola con una perspectiva ecológica”, escribió Gaard en su artículo, “Ecofeminism Revisited”. Luego agregó, “pero lo que sucedió fue algo completamente diferente”.
A fines de la década de 1990, “el ecofeminismo fue criticado como esencialista y efectivamente descartado”.
Ramas del ecofeminismo y la reacción esencialista
Del ecofeminismo surgieron varias ramas del pensamiento:
- Ecofeminismo liberal/radical– Este término se usó para el ecofeminismo con un enfoque en el ambientalismo y la búsqueda de cambios a través de la legislación y la mejora de las reglamentaciones.
- Ecofeminismo socialista/materialista– A través del estudio de la teoría política y la historia, el ecofeminismo socialista o materialista examina cómo la estructura patriarcal del capitalismo convierte tanto a las mujeres como a la naturaleza en mercancías.
- Ecofeminismo espiritual/cultural– Esta rama incluía el estudio de la espiritualidad basada en la naturaleza y se centraba en los valores del cuidado, la compasión y la no violencia. En su libro, «Earthcare: Women and the Environment», Carolyn Merchant explicó que «el ecofeminismo cultural celebra la relación entre las mujeres y la naturaleza a través del renacimiento de antiguos rituales centrados en el culto a la diosa, la luna, los animales y el sistema reproductivo femenino».
Fue este enfoque en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza por parte de las ecofeministas culturales lo que llevaría a los críticos a acusar a todas las ecofeministas de ser antiprogresistas para las mujeres.
Es imposible hablar de ecofeminismo sin explorar las principales críticas que casi acaban con el movimiento. Es decir, que “el ecofeminismo es esencialista”.
El esencialismo se refiere a la opinión de que ciertas categorías de personas (por ejemplo, mujeres y personas de la misma raza) tienen una «esencia» inmutable o verdadera naturaleza. Los esencialistas creen que los rasgos femeninos y masculinos son el resultado de la biología o del cerebro y rechazan el concepto de género no binario.
Desde el punto de vista de un esencialista de género, los hombres son menos emocionales y las mujeres son menos racionales. Es esta creencia en rasgos y habilidades profundamente arraigados e inalterables lo que ha creado una mentalidad fija, una mentalidad cerrada y ha planteado la mayor barrera para el progreso de las mujeres y otras personas marginadas a lo largo de la historia.
Ser acusado de esencialismo resultó casi fatal para el ecofeminismo.
“Para 2010, era casi imposible encontrar un solo ensayo, mucho menos una sección, dedicada a temas de feminismo y ecología (y ciertamente no ecofeminismo), especies o naturaleza en la mayoría de las antologías introductorias utilizadas en estudios de mujeres, estudios de género y estudios queer”, escribió Gaard.
La crítica antiesencialista afirmó que el ecofeminismo reforzó los conceptos patriarcales al equiparar a las mujeres con la naturaleza. El uso de términos como «Madre Tierra» y otro lenguaje de género para referirse a la naturaleza obligó a todas las mujeres a entrar en la misma categoría «femenina», una de cuidadoras y cuidadoras, y reforzó las normas sociales exactas que las feministas se esforzaban tanto por romper.
Estos cargos de esencialismo de género, aunque “nivelados con precisión en el feminismo cultural”, no se aplicaron a todo el movimiento. Esta es la táctica de un viejo opresor: aferrarse a una acción o creencia de un grupo o movimiento y luego agrupar todos los aspectos para descartarlo al por mayor.
Puede verlo utilizado hoy por personas que se refieren a los manifestantes de Black Lives Matter como «alborotadores», descartando sumariamente todo un movimiento. Para este tipo de críticos, nunca importa cuánta evidencia haya de lo contrario o de la validez de sus argumentos.
Gaard escribió que “los cargos contra las ecofeministas como adoradoras de diosas esencialistas, etnocéntricas y antiintelectuales que retratan erróneamente la tierra como femenina o emiten mandatos totalizadores y ahistóricos para el veganismo en todo el mundo… han sido refutados una y otra vez”.
Argumentó que los críticos estaban equivocados. El ecofeminismo no ve una conexión entre las mujeres y la naturaleza porque ambas sean mujeres o “femeninas”, sino porque tanto las mujeres como la naturaleza experimentan una opresión similar. Así como las mujeres son vistas como inferiores a los hombres, la naturaleza lo es a la cultura.
Adams estuvo de acuerdo.
“Hemos feminizado la naturaleza a través de términos como ‘Madre Tierra’, ‘ama a tu madre’ y ‘violación de la tierra’, explicó.
Nuestro mundo ha feminizado la naturaleza de tal manera que existe opuesta y diferenciada de la humanidad.
«Los seres humanos, por otro lado», me dijo, «han sido definidos a través de las tradiciones filosóficas occidentales como la persona autónoma que realmente tiene la imagen del hombre: un hombre blanco, de clase media alta, propietario».
Ecofeminismo y No-Humanos
Una crítica del feminismo dominante por parte de las ecofeministas es que está centrado en el ser humano (antropocéntrico). Aunque practicar el veganismo o el vegetarianismo es bastante común hoy en día, la preocupación por los animales (no humanos) es un concepto relativamente nuevo en nuestra cultura, y la simpatía por los animales surgió por primera vez en los movimientos de contracultura de las décadas de 1960 y 1970.
“Pocos académicos señalan la resistencia feminista a reconocer que las feministas aún pueden ser opresoras de otras mujeres (a través de privilegios de raza y clase) y de otros animales hembra”, escribió Gaard.
La ganadería industrial, por ejemplo, se basa en la explotación de las hembras, ya sea mediante la producción de leche de vaca o la puesta de huevos de las gallinas.
“El ecofeminismo está muy orientado a los activistas”, dijo Adams. “Es reconocer todas las formas en que la actitud patriarcal hacia todo lo que no es humano debe cambiarse, y eso requiere activismo”.
Su libro, “La política sexual de la carne: una teoría crítica feminista-vegetariana”, es un ejemplo de ese activismo, en el que mostró la importancia de ver la agricultura animal desde una perspectiva feminista. Una vez que hagas eso, según ella, podrás reconocer la forma en que están funcionando las actitudes patriarcales allí.
Adams ha sido invitada a muchos campus universitarios para compartir su presentación de diapositivas «Política sexual de la carne». A través de las imágenes que ha comisariado a lo largo de los años, muestra cómo los animales que están siendo consumidos son frecuentemente representados como hembras y sexualizados en nuestra cultura.
Adams explicó que la masculinidad se construye en nuestra cultura en parte por el control de otros cuerpos, ya sean mujeres o animales, y que existe una imagen de dominio masculino a través de cada comida de animales muertos o el consumo de leche y huevos.
“Es parte de nuestro tapiz cultural sin que nos demos cuenta”, me dijo Adams. Para ella, comer carne se ha convertido en un acto patriarcal.
Pero esta conexión entre el trato de las mujeres y los animales se puede ver en otros lugares además del consumo de carne y la cría industrial. Al rastrear una conexión entre la violencia doméstica y la crueldad hacia los animales, Adams analizó una relación entre los dos en su artículo «Woman Battering and Harm to Animals». Según ella, ambas son una forma de control y las mascotas de las mujeres maltratadas a menudo fueron abusadas y/o utilizadas para manipular emocionalmente a las mujeres. Otro pequeño estudio de mujeres que escapan de situaciones de violencia doméstica encontró que en el 71% de los casos, su pareja había amenazado, lastimado o incluso asesinado a una o más de sus mascotas.
A principios de los 90, muchos refugios para mujeres no aceptaban animales, por lo que Adams comenzó a criar mascotas de víctimas de violencia doméstica. Desde entonces, más personas han reconocido el vínculo entre la violencia doméstica y la crueldad hacia los animales, y hoy 32 estados (además de DC y Puerto Rico) han promulgado leyes que incluyen a las mascotas en las órdenes de protección contra la violencia doméstica. Adams describe este progreso como “un gran avance”.
Ecofeminismo y Cambio Climático
Gaard describe el cambio climático como “supremacía masculina heterosexual capitalista industrial blanca con esteroides”.
Las ecofeministas creen que el cambio climático y el consumo excesivo del primer mundo están alimentados por una ideología masculinista con conexiones inherentes entre la dominación de la naturaleza y la explotación de las mujeres.
En 2012, el Grupo de Trabajo Interinstitucional de las Naciones Unidas sobre Mujeres Rurales estimó que el 60 % de las personas con hambre crónica en todo el mundo eran mujeres y niñas, mientras que menos del 20 % de los propietarios de tierras del mundo eran mujeres.
Las inequidades se producen a través de los roles sociales de género, la discriminación y la pobreza, lo que hace que las mujeres sean más vulnerables a los efectos del cambio climático y los desastres naturales. Y aunque es más probable que las mujeres se vean gravemente afectadas, a las mujeres de todo el mundo todavía se les impide participar en la toma de decisiones con respecto al cambio climático.
Estas desigualdades de género significan que las mujeres y los niños tienen 14 veces más probabilidades de morir en desastres ecológicos que los hombres. En su artículo, “Ecofeminismo y cambio climático”, Gaard proporciona varios ejemplos de esta desigualdad. Por ejemplo, en el ciclón y la inundación de 1991 en Bangladesh, un impactante 90% de las víctimas fueron mujeres. Las razones de esto incluyen la falta de información enviada a los hogares y el peso literal de las responsabilidades de cuidado ya que las mujeres intentaron escapar mientras cuidaban a sus hijos y familiares ancianos. De manera similar, en el tsunami de 2004 en Aceh, Sumatra, más del 75% de las muertes fueron mujeres.
En resumen, el cambio climático exacerba las presiones sobre las personas marginadas.
La línea de fondo
El ecofeminismo plantea la pregunta: «¿Es su feminismo lo suficientemente interseccional?»
Afortunadamente, el feminismo dominante en el nuevo milenio se ha movido de un enfoque en los “problemas de las mujeres blancas” para incluir la interseccionalidad de raza, clase, género, sexualidad, etnia, edad y capacidad. Sin embargo, centrarse principalmente en las categorías humanas con poca preocupación por el medio ambiente crea un tipo de feminismo que es decididamente humanista.
El ecofeminismo, por otro lado, nos permite reconocer mejor la causa común de la opresión a través de las fronteras de raza, clase, género, sexualidad, especie, edad, capacidad y nación.
Según Gaard, es necesario pasar de “las mujeres como individuos” a “el género como un sistema que estructura las relaciones de poder”. Cuando hagamos eso, comenzaremos a ver la interconexión de estos temas y por qué son importantes para todos nosotros:
- justicia de genero mundial
- justicia climática
- Agricultura sostenible
- vivienda saludable y asequible
- seguridad alimentaria
- derechos indígenas
- y más
“Creo que lo que pasa con el ecofeminismo es que es una especie de conciencia dual”, explicó Adams. “Estás interrogando o pensando en las cosas tanto desde una perspectiva ambiental como feminista. Te llevará a un lugar diferente, en términos de comprensión de la opresión”.
Ecofeminismo: próximos pasos
El ecofeminismo es una teoría contextual, lo que significa que tenemos que mirar el contexto en el que vivimos.
“El ecofeminismo variará de persona a persona y de año a año”, dijo Adams. “Profundamente implicado en el ecofeminismo es que el contexto de todos importa, por lo que no hay un ‘haz esto’ o ‘lee aquello’.
Con esas pautas en mente, las siguientes son sugerencias de acciones que puede tomar.
Acciones ecofeministas que puedes tomar
- Lea algunos de los libros/artículos a los que se hace referencia en este artículo.
- Apoyar a organizaciones feministas globales como la Organización de Mujeres para el Medio Ambiente y el Desarrollo (WEDO) que aboga por los derechos humanos, la igualdad de género y la justicia climática; la Alianza de Mujeres por la Tierra, que cataliza soluciones de base lideradas por mujeres para el medio ambiente; Voces de Mujeres por la Tierra que amplifica las voces de las mujeres
para eliminar los químicos dañinos para la salud de las mujeres. - Apoyar a los grupos nacionales de mujeres, como Silent Spring Institute y Breast Cancer Action, que aportan una perspectiva ambiental feminista a todos los aspectos de la investigación y prevención del cáncer de mama, desde las ganancias corporativas hasta los contaminantes ambientales y el «lavado rosa».
- Intenta adoptar una dieta basada en plantas. “Si estás en los Estados Unidos, trabaja para convertirte en vegano”, sugirió Adams. «Al hacerlo, inmediatamente estás bajando la ‘